初识国学经典给我的第一感觉就是经典的份量，它定是我国文学界中的奇葩，并且觉得那是文孺志士的专属区。以下是小编为你精心整理的国学经典读后感论文,希望你能喜欢!
“国学”，顾名思义，中国之学，中华之学。有幸学过《国学经典》之后令人博雅情趣，开阔视野。读的是中华文化精品，领略的是人类文化精华，重温的是文化精髓，坚定的是中华复兴的信念。虽然里面节选的一些经典名著各篇的经典段落语句，但读过之后有一种想读原文原篇的欲望。
该书中《论语》的“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”《孟子》的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可运于掌。”《荀子》中的“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心务焉。”等等，都是家喻户晓，耳熟能详的经典语句。有的名著，在学生时代老师已讲解过，由于当时未认真理解记忆，许多知识已忘记得差不多了，但学习《国学经典》之后又让我重温了这些名著名篇，更让我去较深入了解了与之相关的内容。
通过查阅资料，我知道国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。其中的代表是先秦诸子,先秦诸子的思想及学说对中国的传统文化具有深远的影响。它们形成了兵家思想、法家思想、墨家思想、儒家思想及道家思想等。这些思想从各个不同的方面论述如何治理国家。对历朝历代的统治者都有很深远的影响，慢慢形成了中国的传统文化观念。国学是中国传统文化与学术，包括了医学、戏剧、书画、星相、数术等等。国学以学科分，应分为哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学等，其中以儒家哲学为主流;以思想分，应分为先秦诸子、儒道释三家等，国学以《四库全书》分，应分为经、史、子、集四部，以国学大师章太炎《国学讲演录》所分，则分为小学、经学、史学、诸子和文学。
于是我找出《四书》认真阅读，了解到在南宋光宗绍熙元年，著名理学家朱熹将《礼记》中的《大学》、《中庸》两篇拿出来单独成书，和《论语》、《孟子》合为四书。《四书》不仅保存了儒家先哲的思想和智慧，也体现了早期儒学的轨迹，蕴含了儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法-论的集中体现，在中国思想史上产生过深远的影响。它的主旨是教人如何做人，告诉我们做人的尊严、人格的力量、人生的价值与意义。它是一部能集中体现中华民族的精神气质、道德情感和价值观念的国学经典。可以说读《四书》，对我们回顾历史、总结过去、开拓未来无疑大有裨益。
其中，《大学》是一部重要的儒家经典，也是我国封建社会中后期科举考试用书之一。书中提出了：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于到善”阐释了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、冶国、平天下”等修身养性的八项途径。
而《中庸》是中国古代讨论教育理论的重要论著，对古代教育产生了极大的影响。它主要阐述“中庸之道”，教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的君子，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
《孔子》由孔子的弟-子及其再传弟-子编纂而成，是儒家经典著作之一。它较为真实地记述了孔子及其著名弟-子的言行，体现了孔子关于“仁”、“礼”的核心内容。内容涉及如何做人、君子人格的塑造、学习、教育、务政、治国与安邦等多方面的内容。
《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。它发展了孔子关于“仁”的思想，提出仁政主张和“民贵君轻”的民本主义思想，发挥了天人合一的世界观和性善论的伦理观，记载了孟子游说诸侯及推行仁政的事迹，对后世有非常深远的影响。
《四书》在《论语 阳货第十七》有一段文字，原文为：子曰：“由也!女闻六言六蔽矣乎?”对曰：“未也。”“居!吾语女。好仁不好学，其蔽也愚;好直不好学，其蔽也荡;好信不好学，，其蔽也贼;好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。
意思为：孔子说：“仲由!你听说过六种品德和六种弊病吗?”子路回答：“没有。”孔子说：“来坐下!我告诉你。喜好仁德却不喜好学习，弊病是容易被人愚弄;喜好聪明却不喜好学习，弊病是容易放荡不羁;喜好信实却不喜好学习，弊病是拘于小信而贼害自己;喜好直率却不喜好学习，弊病是说话尖刻刺人;喜好勇敢而不喜好学习，弊病是捣乱闯祸;喜好刚强而不喜好学习，弊病是狂妄自大。”
这里所谈的六种品德和六种弊病，古成语称为“六言六蔽”。仁、智、信、直、勇、刚都是好品德，都是我们应该喜好好而加以修养的。但是，如果不通过学习而明白事理，把握其实质，便很容易偏执一隅，造成危害，从而由“六言”(六种美好的品德)变成“六蔽”。这种事例，无论是在历史上还是现实中都是很多的。就以春秋时期为例，宋国和楚国在弘这个地方开战，楚军正在渡河时，宋军中有将建议冲锋过去消灭楚军。可宋襄公为了表示“仁”，说是“不鼓不成列”，要等楚军完全渡过河列好阵以后才开战。结果宋军大败，宋襄公自己也因伤腿而送了命。这是“好仁不好学，其蔽也愚”的典型。此外如著名的“东郭先生与狼”的寓言故事，实际上也是说的“好仁不好学，其蔽也愚;好信不好学，其蔽也贼”的道理。东郭先生对狼讲仁慈，讲信用，结果反而害了自己。这些教训都是非常深刻的。推而广之，“六言六蔽”实际上就是反对教科文，反对本本主义，反对理论脱离实，而主张理论与实践相结合，具体问题具体分析，通权达变，掌握精髓和实质。这是要我们特别加以注意的。
《大学》中又有一段文字，古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所谓厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓之本，此谓之至也。
“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”(《老子》四十八章)，老子认为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”的体现。
在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”(《老子》七十三章)，“夫唯不争，故无忧”(《老子》八章)，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”(《老子》四十九章)，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。
在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”(《老子》七十五章)，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”(《老子》二十九章)，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”(《老子》六十四章)，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。
老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。
庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：“何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。”这里，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来说明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然;而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”(《庄子·秋水》)，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。闞和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，闞与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过闞和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。
在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。”于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，马就死了超过半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自身的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失。所以，庄子认为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿;伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。从中我们可以体悟到道家一贯主张“绝圣弃智”的良苦用心。
《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。
我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”(《庄子·大宗师》)，是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着自己几乎无法控制的现代科学技术，便自以为是世界的主宰。人们为了追求自身的发展，满足日益膨胀的功名利禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类自身的生存。这都是违背自然之道、不按自然规律办事的必然结果，它与道家的“自然无为”的思想恰恰相悖。